Preguntas y respuestas con Jonathan Nez, presidente de la Nación Navajo¹

El Congreso de los EE. UU. aprobó la Ley de Bienestar del Niño Indígena (ICWA, por sus siglas en inglés) en 1978 para abordar la larga historia de separación de las familias de indios americanos y nativos de Alaska (AI/AN), y para proteger a los niños y familias AI/AN de futuros traumas. Sus disposiciones se aplican a los miembros inscritos de tribus reconocidas a nivel federal en los Estados Unidos, la mayor de las cuales es la Nación Navajo. El territorio de la Nación Navajo abarca 27,000 millas cuadradas en tres estados (Arizona, Nuevo México y Utah), y cuenta con 400,000 miembros inscritos que viven en las tierras de la Nación y en todo el mundo. En esta sesión de preguntas y respuestas, Jonathan Nez, presidente de la Nación Navajo, comparte su experiencia y perspectiva sobre la ICWA y la soberanía tribal, algunos de los desafíos actuales relacionados con la implementación de la ICWA y por qué la plena implementación de la ley es tan importante para el futuro de su tribu. 

¿Cómo refleja la ICWA el estatus político de las tribus y la soberanía tribal? 

Las naciones indígenas en los Estados Unidos tienen una relación única con el gobierno federal, establecida a través de tratados y acuerdos. Para la Nación Navajo, nuestra soberanía se reconoce en el Tratado de 1868. Durante la expansión hacia el oeste en el siglo XIX, los pueblos indígenas fueron despojados de sus tierras, a veces por la fuerza, y colocados en “reservaciones”. Cuando la gente usa esa palabra, les digo: usen la palabra nación en su lugar, porque eso es lo que somos. Somos la Nación Navajo, no la Reservación Navajo. 

Por ejemplo, los navajos pudieron utilizar nuestra soberanía para responder a la pandemia de COVID-19. Nuestra orden de usar cubrebocas estuvo vigente durante más de un año. Bloqueamos la Nación en ocasiones durante los brotes. De eso se trata la soberanía: la capacidad de gobernarse a ustedes mismos y a su pueblo. La soberanía no se trata solo de la capacidad de hacer por uno mismo, sino también de la capacidad de ayudar a los demás. Recibimos mucho apoyo de todo el mundo durante nuestro brote. Y cuando estuvimos en una mejor situación, con menos casos diarios, ayudamos al país de la India con cubrebocas hechos en casa.

La relación que tenemos con el gobierno de los Estados Unidos bajo la ley federal indígena, incluida la ICWA, protege a los pueblos indígenas y nuestra forma de vida. Antes de la ICWA, nuestros hijos eran sacados a la fuerza y llevados a internados. Muchos niños se escapaban de las escuelas intentando volver a casa, a veces bajo climas inclementes. Muchos de nuestros estudiantes navajos nunca llegaron a casa. La visión de la ICWA era ayudar a sanar a la Nación y a otras tribus de este difícil momento de la historia manteniendo a los niños dentro de sus familias y tribus. Hasta el día de hoy, ese proceso de sanación continúa. 

Pero a medida que han pasado los años, las protecciones de la ICWA y otras leyes federales se han ido desmantelando. Por ejemplo, hoy estamos luchando para poder enseñar nuestra cultura, nuestra tradición y nuestra Estilo de vida a nuestra propia gente en nuestros propios distritos escolares. Mucha de esa cultura y tradición se enseña actualmente en nuestros hogares. Es por eso que, cuando un joven necesita ser separado de su familia, la ICWA establece que ese niño debe permanecer dentro de esa familia extendida, dentro de su comunidad, nación y tribu. La Nación Navajo también se enorgullece de mantener a los niños dentro de su clan. Hay mucho ¿Qué (familia, parientes) dentro de ese clan.

¿Cuál ha sido su experiencia con la ICWA, como líder tribal?

La ICWA es supervisada por la División de Servicios Sociales de la Nación Navajo, en colaboración con nuestro Departamento de Justicia. Recibimos muchas consultas en las que se pide identificar si ciertos niños de todo el mundo son navajos. Actualmente tenemos casos activos de la ICWA en más de 20 estados. Puede ser un desafío cuando tenemos que lidiar con tantos estados diferentes para abogar por nuestros niños. 

Recibimos llamadas de personas de todo el país que quieren colocar temporalmente a un niño navajo en un hogar que no es nativo. Estamos trabajando para tener más padres de acogida navajos, ya que todavía no tenemos suficientes hogares de acogida navajos. Todavía hay ocasiones en las que un niño debe ser colocado en otro lugar temporalmente. Monitoreamos a esos niños para asegurarnos de que la familia tenga los recursos para enseñarle a ese niño nuestra forma de vida, y fomentamos que se realicen visitas. Pero nuestro objetivo principal, y por supuesto el enfoque de la ICWA, es que el niño permanezca dentro de la Nación. 

A veces, la colocación temporal de un niño navajo u otro niño indígena se convierte en un conflicto y en objeto de litigio. La primera reacción de la gente a veces es: “¿No quieren que el niño sea feliz con la familia a la que se ha acostumbrado? ¿No es eso lo mejor para el niño?”. Hay mucho debate al respecto. Pero el pueblo navajo o los pueblos indígenas saben qué es lo mejor para sus hijos. Si lo miras desde nuestro punto de vista, nuestra tierra, nuestro idioma y nuestras enseñanzas sobre el Modo de Vida reflejan quiénes somos. Preferimos que nuestros hijos permanezcan con nuestra gente, para que podamos ayudarles a tener éxito en el futuro.

¿Cómo impactan la cultura y las enseñanzas tribales en los niños y las familias?

Las tribus saben qué es lo mejor para sus hijos. Para los navajos, queremos que nuestros hijos conozcan nuestra historia, que sepan quiénes son. Estamos intentando restablecer un sistema educativo que abrace nuestra cultura, tradición e idioma; eso es soberanía educativa. No deberíamos tener solo una página en nuestro libro de texto sobre los pueblos indígenas. Nuestros hijos necesitan aprender sobre la reubicación forzada durante la Larga Caminata hace más de 150 años. Algunas de las comunidades desde aquí hasta Fort Sumner escupieron y arrojaron piedras a los navajos y solo querían que se fueran. Ese tipo de información debería estar en los libros de texto, no para crear enojo u odio, sino para ayudar a nuestros hijos a entender quiénes son y darles la fuerza para saber que pueden perseverar a través de cualquier cosa. Parte de esta información es clave para sanar a un niño y sanar a una Nación.  

Esta educación también es un elemento importante de la ICWA. Los niños no van a recibir esa educación si están lejos de la Nación, si están con una familia que no sabe navajo. Toda esa historia, esa forma de vida, les será arrebatada. Cuando crecen, los niños que son adoptados por familias no nativas a menudo se sienten robados porque no recibieron esa enseñanza. Anhelan saber quiénes son y muchos regresan a la tribu cuando son adultos. Cierran el círculo. Y a veces, hay algo de ira hacia su familia de acogida o adoptiva por no haberles enseñado. No queremos que eso vuelva a suceder.

Queremos que esas personas regresen al hózhó. En navajo, hózhó significa equilibrio, restauración y sanación. Cuando estos niños pequeños son alejados, pierden el equilibrio. Si no se les enseña cómo recuperarlo hózhó, les va a afectar durante toda su vida. 

¿Qué impide que las personas que no son nativas acepten los dones culturales y los lazos familiares de las tribus?

A veces es difícil para los demás entender nuestra cosmovisión. Aquí en la Nación Navajo, nuestra enseñanza del Modo de Vida, o nuestra cosmovisión, es muy diferente de la de aquellos fuera de nuestra nación. Queremos asegurarnos de que nuestros jóvenes conozcan su Modo de Vida, su cultura, tradición e idioma. Si le das a un niño indígena su cultura, tradición, enseñanza del Modo de Vida y su idioma, es más probable que tenga éxito en este país multiétnico en el que vivimos.

Nuestras prioridades son diferentes. Por ejemplo, del 30 al 40 por ciento de nuestra gente todavía no tiene agua corriente ni electricidad. Cuando acarreamos agua a casa, lo primero que hacemos es darle agua a nuestros animales, y luego a nuestras plantas, porque ellas sustentan la vida. Lo siguiente es el agua para beber, y luego lo que sobra se destina a la higiene personal. Esas son nuestras prioridades. Necesitamos proveer más agua corriente a las familias para que puedan permanecer aquí en la Nación. Pero mientras tanto, la falta de agua corriente no debe ser una razón para separar a un niño de su familia y comunidad. Incluso podría ayudar a ese niño a desarrollar resiliencia, como lo hice yo, y alentarlo a tener éxito más adelante en la vida. 

Por supuesto, las comunidades indígenas no son una utopía. Sí tenemos altas tasas de alcoholismo, drogadicción, violencia, TEPT (trastorno de estrés postraumático) y suicidio. Eso se debe a que hay mucha confusión en nuestra gente. Tenemos que negociar dos mundos y lograr el equilibrio, hózhó, en dos mundos —el mundo indígena y el mundo no indígena, que es la sociedad actual. No es de extrañar que nuestros hijos a veces se pregunten quiénes son.

¿Cuáles son sus esperanzas para los niños navajos en el futuro?

Decimos a nuestros jóvenes: “Ustedes son nuestros futuros líderes”. Muchos ya nos están liderando ahora mismo. La ICWA tenía el propósito de mantener a nuestros jóvenes en sus hogares, donde está el agua, donde está el tueste de fuego, en nuestra enseñanza del Modo de Vida. Ahí es donde está la protección. Todos aquí saben que el hogar es el lugar más seguro para estar. Es por eso que nadie en la Nación luchó contra nuestro liderazgo cuando le dijimos a todos que se quedaran en casa durante el confinamiento, a pesar de que muchas comunidades en todo el país estaban protestando y desatendiendo las pautas, diciendo: “Están infringiendo nuestras libertades”. Pero en nuestra enseñanza, vida y política del Modo de Vida, todo se origina en el hogar, el hogan.

Lo que hemos vivido como nación ha sido doloroso. Algunos no están listos para perdonar después de tantas dificultades. Pero hay otros que están avanzando y sanando para que la siguiente generación después de nosotros pueda salir de esta esclavitud, o subyugación, que ha existido en los Estados Unidos durante tanto tiempo. Necesitamos cambiar la forma en que la gente piensa sobre la ICWA. No se trata de reconstrucción. Se trata de que una nación sea una nación, y de que nuestra gente esté orgullosa de su nación.